według niektórych uczonych, matriliny historycznie istniał w różnych częściach świata, chociaż był głównie ograniczony do izolowanych społeczności w świecie nie-zachodnim. Pod koniec XIX wieku, pod rosnącym wpływem darwinizmu społecznego, wczesni antropolodzy europejscy i amerykańscy zaczęli badać różne systemy pokrewieństwa na skalę światową. Jeden z aspektów tego badania skupił się na zagłębieniu się w naturę ludzkiej ewolucji społecznej.,
znaczna część badań historycznych nad społeczeństwami europejskimi na przełomie XX i XXI wieku koncentrowała się na jednostce rodzinnej. Podczas gdy wcześniejsze badania w tej dziedzinie ograniczały się do poszukiwania Zachodniej struktury rodziny, późniejsze analizy uwypukliły błąd zakładania ciągłości historycznej w tej strukturze i argumentowały, że pojęcie rodzina jest zasadniczo niejednoznaczne. Pojęcie rodziny i pokrewieństwa opiera się na istnieniu małżeństwa i w tym kontekście większość późniejszych badań badała różnice płci tylko jako wyraz określonego systemu kulturowego., W konsekwencji nie udało im się wprowadzić ideologicznych niuansów za pojęciami „małżeństwa” lub „rodziny” w obrębie tych grup społecznych.
nie-Zachodni uczeni twierdzili również, że rozróżnienie między domem a rodziną jest ugruntowane w zachodnich koncepcjach. Gospodarstwo domowe jest uważane jedynie za grupę rdzeniową, podczas gdy rodzina składa się z tych domowników, którzy również dzielą pokrewieństwo. To normatywne rozróżnienie zakłada, że rodzina, w tym heteroseksualna para jako rodzice, jest jednostką naturalną, uogólnieniem ignorującym różnice klasowe i rasowe., Nie uwzględnia również faktu, że gospodarstwo domowe może odnosić się do członków spoza rodziny, takich jak właściciele, najemcy i osoby utrzymujące rodzinę. Dlatego tylko duże gospodarstwa domowe, w których znajdują się wszyscy zewnętrzni członkowie rodziny, mogą dostarczyć wystarczających danych do zbadania złożonych relacji między klasą, kastą, płcią i pokrewieństwem.
obecne definicje i paradygmaty matrifokalnych systemów domowych (gdzie kobieta jest centralną stabilną postacią jednostki rodzinnej) opierają się również na klasycznej teorii pokrewieństwa skupiającej się na małżeństwie i parze heteroseksualnej., To zachęca do założenia heteronormatywności w gospodarstwach domowych—tzn. że stosunki seksualne i małżeńskie są „normalne” tylko wtedy, gdy między ludźmi różnych płci. Zakłada również, że jako małżeństwa heteroseksualne, mężczyźni i kobiety mają pewne naturalne funkcje w życiu, z mężczyznami jako „głowami”.”Matrifokalne systemy domowe są postrzegane jako kłopotliwe odejście od tej normy, ponieważ nie są one zorganizowane wokół heteroseksualnej pary lub są postrzegane jako tymczasowe rozwiązania braku męskich głów domowych zamiast funkcjonalnych gospodarstw domowych kierowanych i zarządzanych przez kobiety.,
według uczonej Evelyn Blackwood, Zachodnie normy dotyczące małżeństwa i miejsca, w którym mąż / ojciec stał w rodzinie, zachęcały antropologów do kwestionowania zasadności matrylinearnych grup krewnych, które ucieleśniały funkcję męża i pary małżeńskiej nawet wtedy, gdy nie było takiego związku (lub takiego, który nie spełniał normy). Na przykład w ramach grup matrylinearnych Minangkabau, linia matrylinearna, w tym członkowie zewnętrznej rodziny wywodzący się z tej linii, reprezentowały pokrewieństwo; więzy małżeńskie i małżeńskie były uważane za drugorzędne.,
Blackwood zwrócił również uwagę antropologiczną poświęconą „trudnej sytuacji” mężów w społeczeństwach matrylinearnych, ponownie opierając się na normatywnych założeniach dotyczących miejsca mężczyzn jako mężów. W takich pracach naukowych zakładano, że krawat małżeński jest słaby, na przykład ze względu na walki o władzę między mężami a ingerującymi teściowymi, naciski ze strony własnego rodu męża i nadmierną widoczną pozycję brata teściowej., Niezależność ekonomiczna kobiet, w szczególności kontrola nad ziemią, była przypisywana nierzetelnym mężom lub tym, którzy zdecydowali się opuścić gospodarstwo domowe. Tak więc, w tym ujęciu, systemy matrylinearne są tylko wynikiem „słabych mężów” lub ” zaginionych mężczyzn.”Badania blackwooda na temat rozszerzonych gospodarstw domowych Minangkabau wskazują jednak, że praktyki matrylinearne są na pierwszym miejscu, a relacje małżeńskie i role mężów mają drugorzędne znaczenie.,
w badaniu społeczeństw matrylinearnych klasyczna teoria pokrewieństwa rozwija struktury normatywne w celu kontekstualizacji heteroseksualizmu i męskiej dominacji, nie uwzględniając szerszych niuansów i konotacji społecznych. Te struktury normatywne tworzą retorykę tego, co Blackwood nazywa „widmem patriarchalnego człowieka”, który uporczywie dominuje nad pojęciami pokrewieństwa, małżeństwa i rodziny. Klasyczna teoria pokrewieństwa została zakwestionowana przez feministyczne uczone, którym udało się przenieść nacisk z płci i pokrewieństwa na konstrukcje społeczne w relacjach pokrewieństwa.
Anjana Narayan